Nous vivons dans un monde qui est entré dans un âge de crises – crise planétaire du dérèglement climatique, de la pollution de l’air et de la perte de biodiversité, crise de l’énergie et crise inflationniste causées par la guerre en Ukraine… – qui se combinent, engendrant souffrances, incertitudes et inquiétudes. « Nous sommes dans des eaux très agitées », déclarait récemment la directrice du FMI, Kristallina Georgieva, en laissant planer le danger d’une récession mondiale. Comment conjurer les catastrophes à venir ? C’est notre mission, c’est notre tâche, disait déjà Albert Camus en 1957 à l’occasion de la remise du prix Nobel à Oslo : « Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait pourtant qu’elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse ». C’est toute la question !
Pour les écologistes et les écoféministes, il convient de sortir de l’obsession de la croissance et inventer une nouvelle alliance entre la nature et l’humain, par le biais d’une éco spiritualité. Bref, ne plus faire rimer bien-être ou bonheur avec l’augmentation du niveau de vie et l’idéologie de la croissance. « Moins de biens et plus de liens » (Elena Lasida). Selon ces militantes et militants de ̒ l’écologie profonde ̓ (Arne Naess) ou de ‘l’écologie intégrale’ (pape François) , à la racine de toutes nos crises, il y a une crise spirituelle, une désacralisation de la nature, le divorce entre les sociétés, les individus et la terre et le mythe d’une nature inépuisable et d’une croissance indéfinie. Une éthique environnementale ou une éco-spiritualité, leur apparaît de ce fait comme une voie de sortie de cette crise globale.
La quête d’une écospiritualité
La notion d’écospiritualité renvoie d’emblée à l’idée d’une certaine parenté entre l’écologie et la spiritualité, même si cette parenté peut sembler étonnante à première vue. L’écologique relève d’une discipline scientifique et/ou d’un courant politique qui se focalisent plutôt sur des enjeux matériels alors que la spiritualité repose sur une expérience intérieure, liée autrefois à des traditions religieuses et opposée au charnel. Pourtant on assiste depuis les années 1970/1980 à un rapprochement de plus en plus manifeste entre spiritualité et écologie, écrit Aurélie Choné (Écospiritualité, 2016). Du moins comme discours cohérent, car on peut faire remonter un peu plus loin dans le temps le rapprochement entre écologie et spiritualité en évoquant quelques belles figures : l’universitaire et auteur de L’homme et la nature (1864),Georges Perkins Marsh (1801-1882), l’écrivain et naturaliste Henry David Thoreau (1817-1862), l’ornithologue et militant écologiste américain Aldo Leopold (1887-1948), le botaniste et militant de la nature John Muir (1838-1914), la biologiste américaine et auteure de Silent Spring/Printemps silencieuxRachel Carson (1907-1964), le philosophe norvégien Arne Naess (1962-2009),le père de l’écologie profonde (deep ecology) et bien d’autres.
Dans cette ligne de pensée, l’écospiritualité serait donc l’art ou la manière d’habiter notre environnement, notre « maison commune », de manière spirituelle et consciente, tout en désignant à la fois la « spiritualisation » de l’écologie et « l’écologisation » des spiritualités (Aurélie Choné). Le terme spirituel – à ne pas confondre au religieux – est riche en promesses et potentialités. Il vient du latin spiritus : esprit ; du grec pneuma : souffle ; de l’hébreu ruah : vent, souffle de vie. Ainsi, la spiritualité féministe serait « le souffle de vie des femmes, souffle capable de balayer les représentations patriarcales de la religion, d’ébranler les traditions sexistes ; souffle qui fait émerger l’expérience des femmes comme fait significatif de l’histoire » (Marie-André Roy, L’autre Parole, 1999).
Sortir de la crise par un changement de paradigme
À la crise globale actuelle, disent nos militant-e-s de l’éco-spiritualité, la réponse ne peut se situer dans une écologie superficielle (shallow ecology) qui se limiterait à une simple gestion de l’environnement. « A ce niveau de conscience, on déplace plus les problèmes qu’on ne les résout vraiment. Le changement réel passe par un retournement radical, une mutation intérieure profonde », écrit la psychothérapeute et théologienne orthodoxe Annick de Souzenelle (2007). Un changement quant à la place de l’homme dans son environnement, à son mode de vie, à sa relation à autrui et à la nature, est un impératif. En inscrivant l’homme dans une vision du monde plus vaste et plus harmonieuse et en l’invitant à trouver sa juste place pour participer pleinement à cette harmonie, la spiritualité, l’écospiritualité en particulier, apporte un nouveau souffle à l’écologie.
L’écospiritualité, écrit le sociologue et théologien suisse d’enracinement orthodoxe, Michel Maxime Egger, répond aux questions nouvelles engendrées par la prise de conscience écologique, entre autres : Quel est le sens de notre existence ? Comment nous situons-nous dans le monde qui nous entoure ? En quoi et comment entrons-nous dans un réseau de relations ? Qu’est-ce qui peut nous inspirer et nous encourager ? Ainsi, dans le changement en train d’advenir, une nouvelle approche qui vise à retrouver l’unité perdue entre l’être humain et la nature est en train d’émerger. C’est l’écospiritualité, déclare Michel Maxime Egger. (2018).
Pour Michel Maxime Egger, Annick de Souzenelle, l’agro-écologiste et militant Pierre Rabi, décédé le 4 décembre 2021, le pape François et les militant-e-s de l’écospiritualité, la crise globale actuelle touche toute notre vie, affecte tout notre être. Elle n’est pas seulement au-dehors, mais aussi au-dedans de nous. Elle postule, de ce fait un travail d’unification intérieure et une transformation radicale de notre vision du monde et de nos modes de vie. « Deviens le changement que tu veux advenir dans le monde », disait avec justesse le Mahatma Gandhi. Pour réaliser cette transformation intérieure, les promoteurs et promotrices de cette nouvelle approche nous proposent des valeurs (respect, sobriété, compassion, gratuité, solidarité…) à mettre en œuvre et des pratiques écospirituelles pour réenchanter notre relation à la nature et aux êtres qui nous entourent (Cf. M.M. Egger, 2018 ; Joanna Macy, 2018).
Pour Conclure
Comme toute approche, l’écospiritualité est susceptible d’un certain nombre de dérives : repli individualiste et dépolitisation ; l’effacement de soi et la passivité plutôt que l’indignation et la révolte ; la recherche du bien-être individuel plutôt que l’engagement collectif et nouvelle forme de religiosité au service du statu quo.
Pour l’heure et dans sa formulation actuelle, cette nouvelle approche de l’écologie évite ces dérives. Et ce, en liant étroitement la question : Qu’as-tu fait de la terre ? avec la question : Qu’as-tu fait de ton frère ?, écologie extérieure et écologie, responsabilités individuelle et responsabilités collectives, contrat naturel et contrat social (Michel Serres). Et finalement parce qu’elle pose la question du sens de la vie ; d’où venons-nous, qui sommes-nous, où allons-nous et que pouvons-nous attendre après ce court passage sur cette petite planète.
Pour les écologistes et les écoféministes, il convient de sortir de l’obsession de la croissance et inventer une nouvelle alliance entre la nature et l’humain, par le biais d’une éco spiritualité. Bref, ne plus faire rimer bien-être ou bonheur avec l’augmentation du niveau de vie et l’idéologie de la croissance. « Moins de biens et plus de liens » (Elena Lasida). Selon ces militantes et militants de ̒ l’écologie profonde ̓ (Arne Naess) ou de ‘l’écologie intégrale’ (pape François) , à la racine de toutes nos crises, il y a une crise spirituelle, une désacralisation de la nature, le divorce entre les sociétés, les individus et la terre et le mythe d’une nature inépuisable et d’une croissance indéfinie. Une éthique environnementale ou une éco-spiritualité, leur apparaît de ce fait comme une voie de sortie de cette crise globale.
La quête d’une écospiritualité
La notion d’écospiritualité renvoie d’emblée à l’idée d’une certaine parenté entre l’écologie et la spiritualité, même si cette parenté peut sembler étonnante à première vue. L’écologique relève d’une discipline scientifique et/ou d’un courant politique qui se focalisent plutôt sur des enjeux matériels alors que la spiritualité repose sur une expérience intérieure, liée autrefois à des traditions religieuses et opposée au charnel. Pourtant on assiste depuis les années 1970/1980 à un rapprochement de plus en plus manifeste entre spiritualité et écologie, écrit Aurélie Choné (Écospiritualité, 2016). Du moins comme discours cohérent, car on peut faire remonter un peu plus loin dans le temps le rapprochement entre écologie et spiritualité en évoquant quelques belles figures : l’universitaire et auteur de L’homme et la nature (1864),Georges Perkins Marsh (1801-1882), l’écrivain et naturaliste Henry David Thoreau (1817-1862), l’ornithologue et militant écologiste américain Aldo Leopold (1887-1948), le botaniste et militant de la nature John Muir (1838-1914), la biologiste américaine et auteure de Silent Spring/Printemps silencieuxRachel Carson (1907-1964), le philosophe norvégien Arne Naess (1962-2009),le père de l’écologie profonde (deep ecology) et bien d’autres.
Dans cette ligne de pensée, l’écospiritualité serait donc l’art ou la manière d’habiter notre environnement, notre « maison commune », de manière spirituelle et consciente, tout en désignant à la fois la « spiritualisation » de l’écologie et « l’écologisation » des spiritualités (Aurélie Choné). Le terme spirituel – à ne pas confondre au religieux – est riche en promesses et potentialités. Il vient du latin spiritus : esprit ; du grec pneuma : souffle ; de l’hébreu ruah : vent, souffle de vie. Ainsi, la spiritualité féministe serait « le souffle de vie des femmes, souffle capable de balayer les représentations patriarcales de la religion, d’ébranler les traditions sexistes ; souffle qui fait émerger l’expérience des femmes comme fait significatif de l’histoire » (Marie-André Roy, L’autre Parole, 1999).
Sortir de la crise par un changement de paradigme
À la crise globale actuelle, disent nos militant-e-s de l’éco-spiritualité, la réponse ne peut se situer dans une écologie superficielle (shallow ecology) qui se limiterait à une simple gestion de l’environnement. « A ce niveau de conscience, on déplace plus les problèmes qu’on ne les résout vraiment. Le changement réel passe par un retournement radical, une mutation intérieure profonde », écrit la psychothérapeute et théologienne orthodoxe Annick de Souzenelle (2007). Un changement quant à la place de l’homme dans son environnement, à son mode de vie, à sa relation à autrui et à la nature, est un impératif. En inscrivant l’homme dans une vision du monde plus vaste et plus harmonieuse et en l’invitant à trouver sa juste place pour participer pleinement à cette harmonie, la spiritualité, l’écospiritualité en particulier, apporte un nouveau souffle à l’écologie.
L’écospiritualité, écrit le sociologue et théologien suisse d’enracinement orthodoxe, Michel Maxime Egger, répond aux questions nouvelles engendrées par la prise de conscience écologique, entre autres : Quel est le sens de notre existence ? Comment nous situons-nous dans le monde qui nous entoure ? En quoi et comment entrons-nous dans un réseau de relations ? Qu’est-ce qui peut nous inspirer et nous encourager ? Ainsi, dans le changement en train d’advenir, une nouvelle approche qui vise à retrouver l’unité perdue entre l’être humain et la nature est en train d’émerger. C’est l’écospiritualité, déclare Michel Maxime Egger. (2018).
Pour Michel Maxime Egger, Annick de Souzenelle, l’agro-écologiste et militant Pierre Rabi, décédé le 4 décembre 2021, le pape François et les militant-e-s de l’écospiritualité, la crise globale actuelle touche toute notre vie, affecte tout notre être. Elle n’est pas seulement au-dehors, mais aussi au-dedans de nous. Elle postule, de ce fait un travail d’unification intérieure et une transformation radicale de notre vision du monde et de nos modes de vie. « Deviens le changement que tu veux advenir dans le monde », disait avec justesse le Mahatma Gandhi. Pour réaliser cette transformation intérieure, les promoteurs et promotrices de cette nouvelle approche nous proposent des valeurs (respect, sobriété, compassion, gratuité, solidarité…) à mettre en œuvre et des pratiques écospirituelles pour réenchanter notre relation à la nature et aux êtres qui nous entourent (Cf. M.M. Egger, 2018 ; Joanna Macy, 2018).
Pour Conclure
Comme toute approche, l’écospiritualité est susceptible d’un certain nombre de dérives : repli individualiste et dépolitisation ; l’effacement de soi et la passivité plutôt que l’indignation et la révolte ; la recherche du bien-être individuel plutôt que l’engagement collectif et nouvelle forme de religiosité au service du statu quo.
Pour l’heure et dans sa formulation actuelle, cette nouvelle approche de l’écologie évite ces dérives. Et ce, en liant étroitement la question : Qu’as-tu fait de la terre ? avec la question : Qu’as-tu fait de ton frère ?, écologie extérieure et écologie, responsabilités individuelle et responsabilités collectives, contrat naturel et contrat social (Michel Serres). Et finalement parce qu’elle pose la question du sens de la vie ; d’où venons-nous, qui sommes-nous, où allons-nous et que pouvons-nous attendre après ce court passage sur cette petite planète.
